人与生俱来的自然禀赋称作“天性”，引导并规范人的本性向着既定方向发展的就是“道”，修养德行使自己的行为符合“道”的原则，影响和同化民众就叫作“教”。

郑玄说：“天命，即上天所赋予人的自然生命。木神则仁，金神则义，火神则礼，水神则信，土神则知。按照天性而行，就是道。治而广之，人仿效之，就是教。”

孔颖达说：“天本无体，亦无言语之命，但人感自然而生，有贤愚吉凶，若天之付命遣使之然，故云‘天命’。老子云：‘道本无名，强名之曰道。’人自然感生，有刚柔好恶，或仁、或义、或礼、或知、或信，是天性自然，故‘谓之性’。感仁行仁，感义行义之属，不失其常，合于道理，使得通达。”

朱熹说：“天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。”又说：“于是人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差，圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼、乐、刑、政之属是也。盖人之所以为人，道之所以为道，圣人之所以为教，原其所自，无一不本于天而备于我。”

天赋与教养

《中庸》开宗明义：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”这明确展示了人生哲学修养逐次递进的三重境界：基于我们天生的善性，通过修养达成我们高尚的道德，以我们的德行影响、感化、劝化周围的人们，抵达教化的至高境界，实现中庸和谐的大同世界。

我的生命来源于父母，带着生命的本真之义：纯净、透明、和谐。这种命运的形式来自于上天注定的意旨，我们没有自己选择的自由与权利，就连我们自己的乳名也无法自己选择，它是由冥冥中的某种昭示，借助于我们母亲的思想所赋予的，我们只能接受。

初解人情时，我们受到了家庭的熏陶与教育，同时也受到来自于社会的影响与既定形式的教育。社会心态的影响与砥砺，铸成了我们自己的性格，并以此确定我们的言行，形成了我们的人格。我们知悉了人情世故，学会了待人处世的礼仪，寻找到适合自己的处世方法。我们行走在命运加诸我们的人生道路上，面对着成功或者失败，承受着自己的痛苦和快乐。我们实践着自己的经历，而这一切又都与社会有关，与人们有关，无法割裂。而往往我们所奉行的，是经过人们约定俗成的、称之为道德的东西，并且以自己的行为为这个社会的共同行为规范做出微小的贡献，强化着既成的律条。于是，“我”与众多的我们融合在一起，组成了特定的社会关系，共同恪守着这个“道”。在这个过程中，我们虽然有所选择，但却总是无奈地顺从命运的摆布。

经历了人生的打磨，众多的“我”的实践与共同建设，形成了思想，在这种思想的指引下，我们产生了共同的信仰，并以这种信仰规范我们的言行，修养我们的品德；又以我们的品德影响更多的人，从而形成教化。这就是自我的历程，也就是社会发展的历史。

天命，本性，修道，教化，万世不易的法则，人与社会发展进化的哲学。

天地之中庸

上天之大德，在于宽厚，在于包容。于是有“厚德载物”的赞颂。无论是杂草还是禾苗，也无论好人还是歹徒，更不论真理还是谬误，也不论它们生长在什么地方，都同样生存在这天地之间。天地都给予公平的机会，都给予公平的阳光与雨露，都给予同样的空气和岁月。至于是否长成，只在于它们自己，天地只是无言地注视，默默地供给。因此，中庸就是博大与包容。

中，就是囊括，就是包容。我们说“把东西放在什么中”，就是如此；也就是说，万物都放置在天地之中，无论其属性如何，都有其生存的位置和依据；“中”是一种胸怀，是一种境界；不苛求，不厌弃，不厚此，也不薄彼。庸，就是自在，就是和，就是认同，就是接受。不否定，也不干扰，不偏好东，也不溺爱西，只是展示出同样的背景。比如一粒蒲公英的种子，任其随意地漂泊，无论它流落到何处，只要它能够发芽，就提供给它生长的机缘，即使在水泥为主导的城市，也会在某个缝隙，让它们生根、开花。