【译文】问：“《中庸》‘不睹不闻’是说本体吗？‘戒慎恐惧’是讲工夫吗？”先生说：“这里必须知道本体原本是看不见听不到的，也原本就是戒慎恐惧的，戒慎恐惧没有在看不见听不到上添加丝毫东西。真正理解了，说戒慎恐惧是讲本体，不睹不闻是讲工夫，也可以。”
【】问“通乎昼夜之道而知”。先生曰：“良知原是知昼知夜的。”又问：“人睡熟时，良知亦不知了。”曰：“不知何以一叫便应？”曰：“良知常知，如何有睡熟时？”曰：“向晦宴息，此亦造化常理。夜来天地混沌，形色俱泯，人亦耳目无所睹闻，众窍俱翕，此即良知收敛凝一时。天地既开，庶物露生，人亦耳目有所睹闻，众窍俱辟，此即良知妙用发生时。可见人心与天地一体，故‘上下与天地同流’。今人不会宴息，夜来不是昏睡，即是妄思魇寐。”曰：“睡时功夫如何用。”先生曰：“知昼即知夜矣。日间良知是顺应无滞的，夜间良知即是收敛凝一的，有梦即先兆。”
又曰：“良知在夜气发的，方是本体，以其无物欲之杂也。学者要使事物纷扰之时，常如夜气一般，就是‘通乎昼夜之道而知’。”
【译文】有人请教《易经》的“通乎昼夜之道而知”。先生说：“良知原本就知道昼和夜。”又问：“人在熟睡时，良知也就不能知了。”先生说：“不知道为什么一叫就有反应呢？”问：“如果良知经常知道，那为什么有熟睡的时候呢？”先生说：“到夜晚就要休息，这也是自然界的规律。夜晚天地万物混成一体，形体、颜色都泯灭了，人的耳目也就听不到看不到什么了，人的器官都合闭，这就是良知的收敛凝聚之时。一旦天地开启，万物苏醒，人们的耳目也有所见闻了，所有器官开始活动，这就是良知产生神奇作用之时。由此可见，人心与天地万物一体，所以孟子说‘上下与天地同流’。今天的人不懂夜晚的休息，夜晚不是昏沉酣睡就是邪思妄想。”问：“睡觉时怎样做工夫呢？”先生说：“知道做白天的工夫也就知道做夜间的工夫了。白天良知顺畅而不阻隔，夜晚良知收敛而凝聚，有梦就是先兆。”
先生又说：“在夜晚生发的良知才是其本体，因为他没有物欲的混杂。求学的人要在事物纷杂的时候，经常保存其良知如同在夜晚一样，就是‘通乎昼夜之道而知’”。
语出《周易·系辞上》，意为通晓昼夜更替的道理而具有知识。
语本《周易·随卦·象传》：“君子以向晦入宴息。”意为君子在天降黑时入室休息。
语出《孟子·尽心上》：“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”
【】先生曰：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛氏说到无，圣人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚，从养生上来；佛氏说无，从出离生死苦海上来：却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他良知的本色，便不着些子意在。良知之虚，便是天之太虚；良知之无，便是太虚之无形。日月风雷，山川民物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。圣人只是顺其良知之发用，天地万物，俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？”
【译文】先生说：“道教说到‘虚’，圣人岂能在‘虚’字上再增加一丝一毫‘实’？佛教说到‘无’，圣人又岂能在‘无’上再增加一丝一毫‘有’？但道教所说的‘虚’是从养生角度而言；佛教所说的‘无’，是从脱离苦海生死的角度而言。都在良知本体上添加了一些私意，就不再是‘虚’和‘无’了，在本体上就有了障碍。圣人只是恢复良知的本来面目，不增加一点私意。良知的虚，就是天的太虚；良知的无，就是太虚的无形。日、月、风、雷、山、川、人民等等，凡是有形体相貌颜色的事物，都在太虚无形之中生长、发育、运动，没有成为天的障碍。圣人只是顺着良知的发动，天地万物都在我的良知发动流行之中，哪有一个事物能够超越良知之外，能够成为障碍呢？”
【10】或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”先生曰：“吾儒养心，未尝离却事物，只顺其天，则自然就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看做幻相，渐人虚寂去了。与世间若无些子交涉，所以不可治天下。”
【译文】有人问：“佛教也致力于养心，但关键是不能用来治理天下，为什么呢？”先生说：“我们儒家养心时，从来没有脱离事物，只是顺着万物的本性，自然就是功夫了。而佛教却抛弃世间的事物，把心当做幻相，渐渐地遁入虚无空寂中去了。对世间好像没有什么关联了，所以不能治理天下。”
【11】或问异端。先生曰：“与愚夫愚妇同的，是谓同德；与愚夫愚妇异的，是谓异端。”
【译文】有人请教异端。先生说：“和愚夫愚妇相同的叫‘同德’；和愚夫愚妇不同的就叫‘异端’。”
【12】先生曰：“孟子不动心，与告子不动心，所异只在毫厘间。告子只在不动心上着功，孟子便直从此心原不动处分晓。心之本体，原是不动的，只为所行有不合义，便动了。孟子不论心之动与不动，只是集义，所行无不是义，此心自然无可动处。若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻挠了。此非徒无益，而又害之。孟子集义工夫，自是养得充满，并无馁歉，自是纵横自在，活泼泼地，此便是浩然之气。”
